Индийская_литература - Багуат-Гета, или Беседы Кришны с Аржуном

въ спокойств³е въ умъ своемъ, узри паки сей чудесный мой образъ.

  

  

   Сынъ Васудева, сказавъ с³е Аржуну, воспр³ялъ естественный свой образъ, и явившись паки въ пр³ятнѣйшемъ видѣ своемъ, вдругъ прекратилъ ужасъ устрашеннаго Аржуна.

  

  

   Узрѣвшу мнѣ кротк³й твой человѣческ³й образъ, силы мои паки собрались, умъ освободился отъ смятен³я, и я паки возвратился въ естественное мое состоян³е.

  

  

   Ты узрѣлъ сей чудесный мой видъ, толь неудобозримый, который и самые Девы всегда ревностно желаютъ видѣть. Но такъ, какъ ты меня видѣлъ, не можно видѣть меня ни пособ³емъ Ведъ, ни умерщвлен³й, ни жертвоприношен³й, ни щедрыхъ подаян³й; но можно видѣть меня, познать въ истинѣ и достичь способами богопочитан³я мнѣ единому воздаемаго; и тотъ преселяется въ меня, кто творитъ дѣла свои для меня, кто почитаетъ меня высочайшимъ, кто служитъ мнѣ единому, кто отвергъ всѣ послѣдств³я (дѣлъ), и кто живетъ со всѣми людьми безъ ненависти.

  

  

  

   Которые изъ служителей твоихъ, всегда занимающихся служен³емъ тебѣ, лучше знаютъ должность свою, тѣ ли, которые почитаютъ тебя такъ, каковъ ты теперь, или тѣ, которые служатъ тебѣ въ невидимой и невредимой твоей натурѣ?

  

  

   Тѣ, которые устремивши ко мнѣ умы свои, служатъ мнѣ съ постоянною ревност³ю и твердую имѣютъ вѣру, почитаются лучшими богослужителями. Также и тѣ пр³йдутъ въ меня, которые радуясь о благѣ всея натуры, служатъ мнѣ въ невредимомъ, неизреченномъ и невидимомъ образѣ, вездѣсущему, невидимому, стоящему на высотѣ твердо и недвижимо, съ покоренными страстями и разумомъ, и во всемъ одинаковы. Тѣ, которыхъ умы прилѣпленны къ невидимой моей натурѣ, должны сражаться съ большими трудами; ибо тѣлеснымъ существамъ трудно найти невидимый путь. Чьи умы такъ ко мнѣ прилѣплены, что они предпочитая меня (всему), оставляютъ для меня всѣ дѣла, и свободны будучи отъ почитан³я иныхъ боговъ, созерцаютъ меня и служатъ мнѣ единому; таковыхъ скоро извлекаю я изъ Ок³ана сея области смертности. И такъ устреми ко мнѣ сердце твое и проникни меня своимъ разумомъ, послѣ чего безъ сомнѣн³я внидешь въ меня. Но естьли не возможешь вдругъ твердо устремить умъ свой ко мнѣ, то старайся обрѣсти меня посредствомъ постоянной практики. Естьли и послѣ сея практики не возможешь устремить умъ свой ко мнѣ, то послѣдуй мнѣ въ высочайшихъ дѣлахъ моихъ; творя дѣла для меня, получишь совершенство. Естьлижъ найдешь себя неспособнымъ къ таковымъ дѣламъ, то возложи упован³е на меня единаго, имѣй духъ смиренный и оставляй плоды всякаго дѣйств³я. Знан³е лучше практики, размышлен³е разнствуетъ отъ знан³я, оставлен³ежъ плодовъ дѣйств³я отъ размышлен³я, ибо будущее блаженство происходитъ отъ сего оставлен³я.

   Тотъ служитель мой любезенъ мнѣ, который свободенъ отъ вражды, другъ всея натуры, милосердъ, свободенъ отъ гордости и самственности, одинаковъ въ страдан³и и удовольств³и, терпѣливо сноситъ обиды, всѣмъ бываетъ доволенъ, постоянно набоженъ, покорилъ страсти свои, твердъ въ вознамѣрен³яхъ, и котораго умъ и разумъ устремлены ко мнѣ единому. Также и тотъ любимъ мною, кого люди не страшатся, и кто людей не страшится, кто свободенъ отъ вл³ян³й радости, нетерпѣливости, и не боится урону. Тотъ служитель мой любезенъ мнѣ, который безпеченъ, правдивъ и чистъ, безпристрастенъ, свободенъ отъ разсѣянности ума, и который оставилъ всяк³е замыслы. И тотъ достоинъ любви моея, кто ничѣмъ не веселится и ни въ чемъ не находитъ погрѣшостей, кто ни на что не ропщетъ и ничего не желаетъ, и будучи служителемъ моимъ, пренебрегъ щаст³е и нещаст³е. Также и тотъ есть возлюбленный служитель мой, кто одинаковъ въ дружбѣ и ненависти, въ чести и поношен³и, въ холодѣ и жарѣ, въ страдан³и и удовольств³и; кто не заботится объ окончан³и вещей, для кого похвала и хула суть одно, кто говоритъ мало и всѣмъ бываетъ доволенъ, что бы ему ни случилось; кто не имѣетъ особливаго собственнаго дома, и чей умъ твердъ. Ищущ³е сея Амриты {Амрита,- вода безсмерт³я; амброз³я Инд³йскихъ Боговъ. - См. Повѣсть о колебан³и Ок³ана.} религ³и, такъ, какъ я сказалъ, и служащ³е мнѣ вѣрно и предпочтительно всѣмъ другимъ (богамъ) сутъ также любезнѣйш³е мои друзья.

  

  

   Теперь, о Кесу! я нетерпѣливо желаю наставленъ быть въ томъ, что есть Пракрити, кто Пурушъ; что разумѣется подъ словами Кшетра и Кшетра-Гна, и что подъ словами Гнанъ и Гнейа.

  

  

   Знай, что слово Кшетра значитъ с³е тѣло, а познавш³й оное называется Кшетра-Гна. Знай, то я есмь сей Кшетра-Гна во всякомъ смертномъ составѣ. Познан³е Кшетры и Кшетра-Гна почииаю я Гнаномъ или мудрост³ю.

   Теперь внемли, что есть с³е Кшетра, или тѣло, что ему подобно, как³я суть различныя его части, отъ чего оно происходитъ, кто его знаетъ и как³я суть его произведен³я. Все с³е многократно воспѣваемо было Риш³ями въ разныхъ мѣрахъ и въ стихахъ содержащихъ божественныя правила, заключающихъ въ себѣ доводы и доказательства.

   С³е Кшетра, или тѣло, составлено изъ пяти Магаботовъ (стих³й), Аганхара (чувсгавован³я себя), Були, (разума), Авйахтама (невидимаго духа) одиннатцати Индр³йа (органовъ) и пяти Индрша-Гочаръ (способностей, или пяти чувствъ), съ Ичею и Двешею (любов³ю и ненавист³ю), Сукомъ и Дукомъ (удовольств³емъ и страдан³емъ), Четаною, (чувствительност³ю) и Дрити (крѣпост³ю).

   И такъ я сказалъ тебѣ, что есть Кшетра, или тѣло, и изъ какихъ частей оно составлено.

   Гнанъ, или мудрость, есть свобода отъ почитан³я себя, лицемѣр³я и несправедливости, терпѣн³е, прямодуш³е, почтен³е къ учителямъ и наставникамъ, цѣломудр³е, твердость, принужден³е себя, безпристраст³е къ чувственнымъ предметамъ, свобода отъ гордости и постоянное вниман³е {И постоянное вниман³е къ рожден³ю, и пр. - дабы почитать все с³е зломъ.} къ рожден³ю, смерти, ущербу, болѣзни, страдан³ю и недостаткамъ; освобожден³е отъ привязанности и пристраст³я {Освобожден³е отъ привязанности и пристраст³я, и пр. - То есть: привязанность и пристраст³е не должны отвлекать человѣка отъ упражнен³я въ набожности; или: Всѣ М³рск³я заботы должны быть удалены, для получен³я тоя мудрости, которая можетъ освободить душу отъ будущаго рожден³я.} къ дѣтямъ, женѣ и дому; постоянное равнодуш³е во всякихъ приключен³яхъ, желаемыхъ и нежелаемыхъ; постоянное и неизмѣняемое богопочитан³е, мнѣ единому воздаемое, богопочитан³е въ уединен³и, и непривязанность къ людскому сообществу; постоянное старан³е о познан³и высочайшаго духа {Высочайшаго духа, - Бога, или всеобщей души.}, и разсматриван³е выгоды, происходящей отъ познан³я Таттвы, или перваго начала.

   С³е означается имянемъ Гнана, или мудрости. Агнанъ, или невѣжество, есть противное сему.

   Теперь скажу тебѣ, что есть Гнейа, или предметъ мудрости, уразумѣн³емъ котораго получишь ты безсмерт³е. Онъ есть неимѣющ³й начала и высочайш³й, самъ Брамъ, котораго не можно назвать ни Сатъ, ни Асатъ {Ни Сатъ (ens), ни Асатъ (nonens). - противный смыслъ сихъ двухъ словъ дѣлаетъ с³е мѣсто весьма неяснымъ; и самые толкователи несогласны въ подлинномъ ихъ значен³и. Самое основательнѣйшее толкован³е оныхъ есть то, что божество въ дѣлахъ своихъ есть вещество, или существо матер³яльное, а въ сущности своей нематер³яльное; но какъ оно есть только одно, то не можетъ положительно названо быть ни тѣмъ, ни другимъ.}. Онъ весь руки и ноги; онъ весь лица, главы и очи, и весь ухо; онъ сидитъ въ срединѣ м³ра, занимая все пространство (пространное цѣлое). Не имѣя самъ никакого органа, онъ есть отбрасываемый свѣтъ всякой способности органовъ. Онъ содержитъ жить всѣ существа безъ привязанности къ нимъ, и безъ качества участвуетъ онъ во всякомъ качествѣ. Онъ есть внутренность и внѣшность, и онъ есть движимое и недвижимое всея натуры. По тонкости частей своихъ онъ непостижимъ. Онъ находится въ отдален³и, и присутствуетъ. Онъ нераздѣленъ, и находится раздѣленъ во всѣхъ существахъ. Онъ есть правитель всѣхъ существъ. Онъ есть то, что и разрушаетъ, и производитъ. Онъ есть свѣтъ свѣтовъ, и онъ есть возвѣщенный свободнымъ отъ тмы. Онъ есть мудрость, предметъ мудрости и пр³обрѣтаемое мудрост³ю; и онъ владычествуетъ въ груди каждаго.

   И такъ я описалъ купно, что есть Кшетра, или тѣло, что Гнанъ, или мудрость, и что есть Гнена, или предметъ мудрости. Служитель мой, понимающ³й меня такъ, получаетъ мою натуру.

   Познай, что Пракрити и Пурушъ обое суть безначальны. Также знай, что разныя части, изъ которыхъ состоитъ вещество, и его качества сосущны (coexistent) Пракрити.

   Пракрити есть начало, дѣйствующее въ дѣйствован³и посредствующей (инструментальной) причины дѣйств³я.

   Пурушьесъ-Гету, или начало, дѣйствующее въ чувствован³и страдан³я или удовольств³я. Пурушъ вмѣщается въ Пракрити и участвуетъ въ качествахъ происходящихъ отъ Пракрити. Послѣдств³я, происходящ³я отъ сихъ качествъ, суть причина дѣйствующая въ рожден³и Пуруша {Суть причина, дѣйствующая въ рожден³и Пуруша, и пр. - То есть: вл³ян³е трехъ Гуновъ, или качествъ, на умъ человѣческой опредѣляетъ не только будущее рожден³е души, но и то, въ какой классъ существъ должна она перейти, ибо она осуждена къ прехожден³ю дотолѣ, пока напослѣдокъ достигнетъ такой степени мудрости, которая сильнѣе вл³ян³я оныхъ качествъ.} и опредѣляющая, въ добромъ ли или зломъ тѣлѣ ему быть надлежитъ. Пурушъ есть высочайшее существо, называемое Магесваръ, велик³й Богъ, высочайш³й духъ, который въ семъ тѣлъ есть надзиратель, правитель, покровитель, участникъ.

   Понимающ³й, что Пурушъ и Пракрити, купно съ Гунами или качествами, суть таковы, какъ я ихъ описалъ, не подверженъ вторично смертному рожден³ю, какой 6ы образъ жизни онъ ни велъ.

   Нѣкоторые люди размышляя усматриваютъ умомъ духъ въ самихъ себѣ; друг³е сообразуясь учен³ю Санкг³и (умозрительнымъ учен³ямъ) и учен³ю называемому Карма-Йогъ (практическимъ учен³ямъ), иные жъ достигаютъ того, не сами познавши, но слышавши отъ другихъ. Но и самые тѣ, которые поступаютъ только по сказан³ю другихъ, переходятъ чрезъ пучину смерти.

   Знай, о начальникъ рода Баратова! что всякое существо, производимое въ натуръ, какъ одушевленное, такъ и неодушевленное, производится соединен³емъ Кшетры и Кшетра-Гна, вещества и духа. кто видитъ Высочайшее Существо, разнообразное во всѣхъ существахъ, повреждающее, но само невредимое, и понимая, что Богъ во всѣхъ существахъ одинаковъ, не дѣлаетъ оскорблен³я собственной душѣ своей, тотъ идетъ путемъ безсмерт³я. кто видитъ всѣ свои дѣйств³я исполняемыя Пракрити, натурою, въ то же самое время познаетъ, что Атма, или душа, въ нихъ не дѣйствуетъ. Когда онъ видитъ всѣ различные виды въ натурѣ заключенные только въ единомъ и изъ онаго уже распространивш³еся въ великой ихъ разности, то онъ понимаетъ Брама, высочайшее существо. Сей высочайш³й духъ и невредимое существо, и будучи въ тѣлѣ, не дѣйствуетъ и не трогается, ибо естество его не имѣетъ начала и качества. Подобно, какъ вседвижущ³й Акасъ, или еѳиръ, по тонкости частей своихъ, всюду проходитъ, ничего въ себя не принимая, такъ и вездѣсущ³й духъ пребываетъ въ тѣлѣ, ничѣмъ не трогаясь. Какъ одно солнце весь м³ръ освѣщаетъ, такъ и духъ освѣщаетъ всякое тѣло. Усматривающ³е окомъ мудрости такое различ³е тѣла и духа, и познающ³е, что будетъ наконецъ совершенное избавлен³е отъ животной (скотской) натуры, преселяются ко Всевышнему,

  

  

  

   Теперь открою тебѣ весьма высокое знан³е, высшее всѣхъ другихъ, научившись которому всѣ Муны дошли чрезъ оное до высочайшаго совершенства. Они прибѣгаютъ къ сей мудрости, и пр³обрѣтши добродѣтель моей подобную, не смущаются въ день смятен³я всѣхъ существъ, и при возобновлен³и оныхъ паки же не раждаются.

   Велик³й Брамъ есть моя матка: въ него полагаю плодъ мой, и изъ него производится вся натура. Велик³й Брамъ есть матака всѣхъ разныхъ образовъ (формъ), зачинаемыхъ въ каждой натуральной маткѣ; а я есмь отецъ, посѣвающ³й сѣмя.

   Находятся три Гуна, или качества, происходящ³я отъ Пракрити, или натуры: Сатва, истина, Ража, страсть, и Тама тма; и каждое изъ нихъ заключаетъ невредимый духъ въ тѣлѣ. Сатва-Гунъ, по причинѣ чистоты своей, свѣтло и свободно отъ недостатковъ; оно вперяетъ въ душу пр³ятныя и удовольственныя послѣдств³я и плодъ мудрости. Ража-Гунъ имѣетъ свойство страсти, происходящее отъ дѣйств³й м³рской жадности, и заключаетъ душу во узы послѣдств³й, производимыхъ дѣйств³емъ. Тама-Гунъ есть порожден³е невѣжества, приводящее въ смятен³е всѣ способности ума; оно заключаетъ душу во узы сумасшеств³я, лѣности и празднолюб³я. Сатва-Гунъ владычествуетъ въ благополуч³и, Ража въ дѣйств³и, а Тама, овладѣвши душею, владычествуетъ въ сумасшеств³и. Когда Тама и Ража бываютъ преодолѣны, тогда является Сатва; когда Ража и Сатва преодолѣны бываютъ, тогда является Тама; а когда преодолѣны бываютъ Тама и Сатва, тогда является Ража. Когда Гнанъ, или мудрость, видна бываетъ въ семъ тѣлѣ сквозь всѣ его отверст³я (врата), тогда надлежитъ знать, что Сатва-Гунъ въ немъ владычествуетъ. Корыстолюб³е, трудолюб³е и предприниман³е дѣлъ, неумѣренность и безпорядочное желан³е производимы бываютъ владычествомъ Ража-Гуна. Признаки Тама-Гуна суть мрачность, лѣность, глупость и разсѣянность мыслей. Естьли тѣло разрушается во время владычества Сатва-Гуна, то душа восходитъ въ страны неоскверненныхъ существъ, познавшихъ Всевыщняго. Естьли тѣло застигается разрушен³емъ во время владычества Ража-Гуна, то душа раждается паки между людьми прилѣпленными ко плодамъ своихъ дѣйств³й. равнымъ образомъ естьли тѣло разрушается во время владычества Тама-Гуна, то духъ паки зачинается въ маткахъ неразумныхъ существъ. Плодъ добрыхъ дѣлъ называется чистымъ и святымъ; плодъ Ража-Гуна есть мучен³е; а плодъ Тама-Гуна невѣжество. Сатва производитъ мудрость, Ража корыстолюб³е, а Тама сумасшеств³е, разсѣянность и невѣжество. Преданные Сатва-Гуну восходятъ на высоту; преданные Ражѣ остаются на срединѣ; а подлые послѣдователи Тама-Гуна внизъ упадаютъ.

   Когда наблюдающ³й не познаетъ иныхъ дѣйствователей, кромѣ сихъ качествъ, и открываетъ, что есть существо высшее ихъ, то напослѣдокъ обрѣтаетъ онъ мою натуру; и когда душа вознесется выше сихъ трехъ качествъ, сосущныхъ тѣлу, то она освобождается отъ рожден³я и смерти, отъ старости и страдан³я, и напивается воды безсмерт³я.

  

  

   По какимъ признакамъ можно узнать, что человѣкъ вознесся выше сихъ трехъ качествъ? Какъ онъ поступаетъ? Какими способами преодолѣваетъ онъ ихъ?

  

  

   Тотъ, о сынъ Панду! кто не пренебрегаетъ свѣта мудрости, вниман³я къ м³рскимъ вещамъ и разсѣянности мыслей, когда онѣ наступаютъ на него, и не желаетъ ихъ, когда онѣ изчезаютъ; кто подобно неучаствующему въ чемъ либо сидитъ недвижимъ тремя качествами; кто во время присутств³я сихъ качествъ пребываетъ въ тишинѣ и не движется; кто зависитъ отъ себя и одинаковъ бываетъ въ удовольств³и и страдан³и, и для кого желѣзо, камень и золото суть какъ бы одно; кто твердъ равно какъ въ любви, такъ и въ отвращен³и, и одинаковъ, когда его хвалятъ, или хулятъ; одинаковъ въ чести и поношен³и; одинаковъ въ разсужден³и друзей и враговъ, и кто пренебрегаетъ всѣ предпр³ят³я, - тотъ превозвысился надъ вл³ян³емъ качествъ, и тотъ служитель мой, который служитъ мнѣ единому, съ должнымъ вниман³емъ, преодолѣвъ вл³ян³е качествъ, уготованъ поглощенъ быть въ Брамѣ, Всевышнемъ. Я есмь эмблема безсмертнаго и невредимаго, вѣчнаго, правосуд³я и безконечнаго блаженства.

  

  

  

   Невредимое существо уподобляется древу Ассвата, котораго корень поднятъ вверьхъ, а вѣтви внизъ обращены, и котораго листв³е суть Веды. Знающ³й с³е позналъ Веды. Вѣтви его произрастающ³я изъ трехъ Гуносъ, или качествъ, которыхъ меньш³е отростки суть предметы чувственныхъ органовъ, распространяются и вверьхъ и внизъ. Корни простирающихся внизъ, въ области человѣческ³я, удерживаются дѣйств³емъ. Здѣсь не можно найти ни образа (формы) его, ни начала, ни конца, ни подоб³я. Когда человѣкъ срубитъ с³ю Ассеату, которой корень толь твердо укрѣпленъ, сильною сѣкирою безкорыст³я, когда надлежитъ уже искать того мѣста, откуда находящ³е оное уже не возвращаются; и я открываю того перваго Пуруша, отъ котораго производится древнее шеств³е ряда всѣхъ существъ.

   Свободные отъ гордости и невѣжества, превозмогш³е тѣ погрѣшности, которыя происходятъ отъ послѣдств³й дѣйств³я, чьи умы постоянно занимаются бдѣн³емъ за безпорядочными пожелан³ями и воздержан³емъ оныхъ, и освободивш³еся отъ противныхъ причинъ, которыхъ послѣдств³я приносятъ и удовольств³е и страдан³е, не смущаются уже болѣе въ умахъ своихъ и восходятъ въ мѣсто вѣчно пребывающее. Ни солнце, ни луна, ни огонь, не освѣщаютъ того мѣста, откуда никто не возвращается, и которое есть высочайшее мое жилище.

   Часть самого меня есть всеобщ³й духъ всѣхъ существъ въ семъ животномъ м³рѣ. Она совокупляетъ пять органовъ и умъ, который есть шестой (органъ), дабы получить тѣло и дабы паки его оставишь; и Исваръ принявши ихъ подъ свое управлен³е, сопровождаетъ ихъ изъ собственнаго своего жилища, какъ дыхан³е вѣтра сопровождаетъ запахъ цвѣтка. Онъ управляетъ органами слуха, зрѣн³я осязан³я, вкуса и обонян³я, купно умомъ, и устремляется къ ихъ приметамъ, Глупый не видитъ сего, сопровождаемъ будучи Гунами, или качествами, въ разлучен³и съ тѣломъ, въ быт³и, или въ наслажден³и; но имѣющ³е око мудрости усматриваютъ с³е. Употребляющ³е прилѣжно умъ свой къ размышлен³ю могутъ ощутить с³е всажденное въ груди ихъ; но имѣющ³е умъ необразованный и слабое расужден³е, трудясь, того не находятъ.

   Знай, что свѣтъ, произходящ³й отъ солнца и весь м³ръ освѣщающ³й также свѣтъ находящ³йся въ лунѣ и въ огнѣ, суть мои. Я проницаю все существа въ натурѣ и храню ихъ моими лучами. Я есмь луна, которой свойство есть сообщать вкусъ и пр³ятность, и питать травы и растен³я полевыя. Я есмь огонь, находящ³йся въ тѣлахъ всѣхъ существъ, жизнь имущихъ, гдѣ я купно съ двумя духами, называемыми Пранъ и Опанъ {Пранъ и Опанъ. - Дыхан³е тотъ духъ, который дѣйствуя во внутренности выгоняетъ екскременты.}, распускаю (развариваю) пищу, которую они ѣдятъ и которая есть четырехъ родовъ, что производится четырью способами {Что производится четырью способами; - разжевываетея зубами, лачется языкомъ, высасывается губами, либо выпивается горломъ.}. Я проникаю въ сердца всѣхъ людей, и отъ меня происходитъ память, знан³е и лишен³е оныхъ. Меня можно познать посредствомъ всѣхъ Ведъ, или книгъ божественнаго знан³я; я сочинилъ Ведантъ {Ведантъ. - Метафизической трактатъ о естествѣ Бож³емъ, въ которомъ утверждается, что вещество есть только мечта. Вйасъ почитается сочинителемъ онаго.}, и я знаю Веды.

   Находятся два рода Пуруша въ М³рѣ: одинъ подверженный вреду, другой невредимый. Вреду подверженный Пурушъ есть тѣло всѣхъ существъ въ натурѣ; а невредимый называется Кутгаста, или стоящ³й на зубцахъ стѣны {Кутгаста, или стоящ³й на зубцахъ стѣны. - Бож³я сущность, которая, по мнѣн³ю нѣкоторыхъ Инд³йскихъ Философовъ, не имѣетъ качества и пребываетъ въ удален³и и недѣйств³и.}. Находится и иной Пурушъ {Находится и иной Пурушъ, и пр. - Сей и слѣдующ³й пер³оды столь таинственны, что Переводчикъ не надѣется объяснить ихъ удовлетворительно для читателя. Можетъ быть Кришна хотѣлъ только представить вкупѣ разныя наименован³я: Кутгаста, Пурушъ, Параматма, Исваръ и Пурушоштама, которыми толь мног³е несогласные между собою богословы Божество означаютъ, въ намѣрен³и объяснить и соединить разныя ихъ мнѣн³я о естествѣ его.}, высочайш³й, Параматма, или высочайшая душа; обитающ³й въ трехъ странахъ м³ра, самый невредимый Исваръ. Я какъ превыше поврежден³я, такъ же выше и невредимости; и по тому бъ семъ м³рѣ и въ Ведахъ названъ я Пурушоштама. Человѣкъ имѣющ³й здравое разсужден³е и понимающ³й, что я есмь Пурушоштама, знаетъ всѣ существа и служитъ мнѣ во всякомъ началѣ.

   И такъ, о Аржунъ! я сообщилъ тебѣ с³ю весьма таинственную Састру {Састра, - книга, почитаемая божественною.} и разумѣющ³й ея будетъ мудрымъ человѣкомъ и исполнителемъ всего того, что дѣлать должно.

  

  

   Человѣкъ рожденный съ божественною судьбою снабдѣнъ бываетъ слѣдующими качествами: безстраш³емъ, чистотою сердца, постояннымъ вниман³емъ къ изощрен³ю разума, милосерд³емъ, воздержан³емъ себя, религ³ею, прилѣжан³емъ къ учен³ю, раскаян³емъ, прямодуш³емъ, свободою отъ дѣлан³я обидъ, правдолюб³емъ, свободою отъ гнѣва, уступчивост³ю, умѣренност³ю, свободою отъ клеветы, всеобщимъ сострадан³емъ, несклонност³ю ко кровопролит³ю, кротост³ю, скромност³ю, благоразум³емъ, достоинствомъ, терпѣливост³ю, мужествомъ, цѣломудр³емъ, несклонност³ю ко мщен³ю и свободою отъ тщеслав³я. Напротивъ того вступающ³е въ жизнь подъ вл³ян³емъ злой судьбы отличаются лицемѣр³емъ, гордост³ю, высокомѣр³емъ, гнѣвомъ, суровост³ю въ разговорѣ и невѣжествомъ. Божественная судьба опредѣляетъ душу къ Мокшу, или вѣчному поглощен³ю въ божественной натурѣ, а злая судьба къ смертному рожден³ю. Не страшись, о Аржунъ! ибо ты рожденъ подъ божественною судьбою. - И такъ находятся два рода судьбы, владычествующ³е съ м³рѣ. Свойство доброй судьбы уже достаточно объяснено. Внемли, каково свойство злой судьбы,

   Рожденные подъ вл³ян³емъ злой судьбы не вѣдаютъ, что есть успѣвать въ добродѣтели и уклоняться отъ порока; и не можно найти въ нихъ чистоты, правдолюб³я и нравственной практики. Они говорятъ, что м³ръ не имѣетъ ни начала, ни конца, ни Исвара; что всѣ существа зачинаются отъ соит³я двухъ половъ, и что любовь есть единственная причина, С³и погибш³я души и люди слабаго разума, утвердившись въ сей мечтѣ, раждаются къ ужаснымъ и безчеловѣчнымъ дѣламъ для разрушен³я м³ра, Они предаются плотскимъ вожделѣн³ямъ, которымъ трудно удовлетворить; они суть лицемѣры и преодолимы сумасшеств³емъ и бѣшенствомъ. По глупости своей пр³емлютъ они ложныя учен³я и безпрерывно ведутъ жизнь нечистую. Они остаются при непонятныхъ своихъ мнѣн³яхъ даже до дня разрушен³я, и утверждаютъ въ умѣ своемъ, что удовлетворен³е чувственнымъ вожделѣн³ямъ есть высочайшее благо. Крѣпко связаны будучи сто узами надежды и совсѣмъ предавшись похоти и гнѣву, стараются несправедливост³ю копить богатство, для удовлетворен³я безпорядочнымъ вожделѣн³ямъ своимъ. "С³е пр³обрѣтено сеголня мною. Сей предметъ моего сердца надлежитъ мнѣ получить. С³е сокровище я уже имѣю; и то также надобно мнѣ имѣть. Немедлѣнно преодолѣю. Я Исваръ и наслаждаюсь; я совершенъ, я силенъ, я щастливъ; я богатъ и имѣю превосходство предъ другими; гдѣ найдется другой подобный мнѣ? Я буду раздавать дары на пиршествахъ, я буду веселиться." Такъ говорятъ с³и невѣжды, которыхъ умъ заблуждается. Приводимы будучи въ смятен³е разными помышлен³ями и предпр³ят³ями, запутываются они въ сѣти глупости, и крѣпко прилѣплены будучи къ удовлетворен³ю своимъ похотямъ, наконецъ упадаютъ въ Нарахъ, или нечистоту. Будучи высокомѣрны, упрямы и всегда гоняясь за богатствомъ и гордост³ю, они служатъ Богу (только) имянемъ богопочитан³я и лицемѣр³емъ, а не сообразуясь божественному предписан³ю; и совсѣмъ предавшись гордости, силъ (своей), хвастовству, похоти и гнѣву, преодолѣваются они хулою и клеветою и ненавидятъ меня въ самихъ себѣ и въ другихъ. Того ради я свергаю сихъ бѣснующихся отверженныхъ злодѣевъ, с³и злыя существа, толико презирающ³я меня, на землю, въ матки (утробы) злыхъ духовъ и нечистыхъ звѣрей. Осуждены будучи переходить чрезъ матки Асуровъ отъ рожден³я къ рожден³ю, и наконецъ не нашедши меня, низходятъ они въ преисподн³я страны. Находятся три пути къ Нараху (или преисподнимъ странамъ): похоть, гнѣвъ, и сребролюб³е, губители души; и для того человѣкъ долженъ избѣгать ихъ; ибо освободившись отъ сихъ вратъ грѣха, происходящаго отъ вл³ян³я Тама-Гуна, приближается онъ къ своему блаженству и наконецъ идетъ путемъ Всевышняго. Кто отвергнетъ предписан³я Састры, послѣдуя предписан³ямъ похотей своихъ, тотъ не достигнемъ ни совершенства, ни блаженства, ни странъ Всевышняго. И такъ, о Аржунъ! познавъ правила Састры, предписывающ³я, что должно и чего не должно дѣлать, надлежитъ тебѣ исполнять дѣла, назкаченныя Повелѣн³ями Састры.

  

  

   Чѣмъ управляемы бываютъ тѣ люди, которые хотя и пренебрегаютъ предписан³я Састры, но чтутъ Бога съ вѣрою? Сатвою ли, или Ражею, или Тама-Гуном?

  

  

   Вѣра смертныхъ бываетъ трехъ родовъ и происходитъ отъ сложен³я. Они называются по тремъ Гунамъ: Сатваке, Ражасе и Тамасе. Внемли, что они суть. Вѣра всякаго человѣка есть изображен³е производимой Сатва-Гуномъ. Смертный Пурушъ, образуемъ будучи вѣрою, какое имѣетъ свойство, такой и родъ вѣры получаетъ. Имѣющ³е расположен³е присходящее отъ Сатва-Гуна чтутъ Девовъ, управляемые Ража-Гуномъ чтутъ Йакшъ и Ракшъ, а обладаемые Тама-Гуномъ чтутъ отчужденныхъ духовъ и поколѣн³е Ботовъ. Люди, упражняющ³еся въ жестокихъ умерщвлен³яхъ плоти, не предписанныхъ Састрою, обладаемы лицемѣр³емъ и гордост³ю, и преодолѣны похот³ю, страст³ю и тиранскою суровост³ю. С³и безумцы мучатъ духъ находящ³йся въ тѣлѣ, и меня сущаго въ нихъ. Познай, въ чемъ состоитъ рѣшимость рожденныхъ подъ вл³ян³емъ злаго духа.

   Находятся три рода пищи, любимые всѣми людьми. Богослужен³е, ревность {Ревность въ простонародномъ смыслѣ сего слова значитъ добровольное подвержен³е себя мучен³ю, что нынѣшн³е ревнители въ Инд³и исполняютъ столь же различными, сколь страшными и удивительными образами. Кришна, показывая, что есть истинная ревность, осуждаетъ так³я нелѣпыя умерщвлен³я плоти, не говоря о томъ прямо.} и милосерд³е также раздѣляются каждое на три рода. Внемли, какъ они раздѣляются.

   Люди преданные Сатва-Гуну любятъ такую пищу, которая умножаетъ продолжен³е дней ихъ, силу и крѣпость, и сохраняетъ ихъ свободными отъ болѣзни, щастливыми и довольными. Она пр³ятна для вкуса, питательна, сытна и сродна тѣлу. Она не слишкомъ горька, не слиткомъ кисла, не слишкомъ солона, не слишкомъ горяча, не пряна, не вяжетъ и не производитъ воспален³й. Пища любимая преданными Ража-Гуну не приноситъ ничего, кромѣ страдан³я и бѣдности; а тѣмъ, въ которыхъ Тама-Гунъ владычествуетъ, пр³ятно то, что еще за день было приготовлено, не прилично ко времяни года, потеряло вкусъ свой и загнило; имъ пр³ятны остатки послѣ другихъ и всѣ нечистыя вещи.

   Богослужен³е, управляемое божественными предписан³ями, исполняемое безъ желан³я награды, какъ необходимое, и съ умомъ внимательнымъ, происходитъ отъ Сатва-Гуна.

   Богослужен³е, отправляемое съ намѣрен³емъ получить отъ онаго плодъ и съ лицемѣр³емъ, происходитъ отъ Тама-Гуна.

   Богослужен³е, отправляемое безъ наблюден³я предписан³й законовъ, безъ раздаван³я хлѣба, безъ употребительныхъ призыван³й, безъ подаян³й Браманамъ при окончан³и, и безъ вѣры, происходитъ отъ Ража-Гуна.

   Почтен³е къ Девамъ, Браманамъ, учителямъ и мужамъ ученымъ, цѣломудр³е, прямодуш³е, поклонен³е Божеству и свобода отъ несправедливости, называется тѣлесною ревност³ю,

   Кротость, правдивость, ласковость и благосклонность въ разговорахъ, и вниман³е къ частнымъ упражнен³ямъ, называется словесною ревност³ю.

   Довольств³е ума, кротость нрава, набожность, обуздан³е страстей и чистота души, называются умственною ревност³ю.

   С³я троякая ревность, согрѣваема будучи высочайшею вѣрою и соблюдаема людьми не желающими плодовъ дѣйств³я, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

   Ревность, оказываемая лицемѣр³емъ для того, чтобъ быть почитаему святымъ, для снискан³я чести и почтен³я, почитается происходящею отъ Ража-Гуна; она непостоянна и невѣрна.

   Ревность, соблюдаемая глупымъ съ мучен³емъ себя, безъ изслѣдован³я, или съ намѣрен³емъ обидить другаго, происходитъ отъ Тама-Гуна.

   Милосерд³е изъявляемое безкорыстнымъ человѣкомъ въ подаян³и того, что подавать пристойно, въ надлежащее время и надлежащимъ предметамъ, происходитъ отъ Сатва-Гуна.

   Подаян³е въ ожидан³и возвращен³я, или для получен³я плода дѣйств³я и съ нехотѣн³емъ, происходитъ отъ Ража-Гуна.

   Подаян³е не въ надлежащемъ мѣстѣ, не въ надлежащее время и недостойнымъ предметамъ, при томъ же съ нечест³емъ и презрѣн³емъ, приписывается Тама-Гуну.

   Омъ! Татъ, Сатъ, суть три мистическ³е знака, употребляемые для означен³я Божества.

   Имъ въ началѣ учреждены Браманы, Веды и религ³я; и по тому толкователи слова Бож³я совершаютъ свои обряды жертвоприношен³я, милосерд³я и ревности, такъ, какъ оные закономъ уставлены, произнесши Омъ!

   Желающ³е безсмерт³я безъ всякой наклонности ко времянной наградѣ за ихъ дѣйств³я, произнесши Татъ, совершаютъ обряды богослужен³я и ревности и разныя дѣла милосерд³я.

   Слово Сатъ употребляется для означен³я качествъ истинныхъ и святыхъ качествъ. Также слово Сатъ означаетъ дѣла хвалы достойныя. Вниман³е въ богослужен³и, ревность и дѣла милосерд³я также называются Сатъ. Дѣла совершаемыя для Тата должны быть почитаемы Сатомъ.

   Все совершаемое безъ вѣры, жертвоприношен³я ли, дѣла ли милосерд³я, или умерщвлен³я плоти, называется Асатъ, и безполезно, какъ въ семъ м³рѣ, такъ и въ высшемъ.

  

  

   Я весьма желаю познать начала Саннйаса и Тйага, каждое особливо.

  

  

   Барды думаютъ {Барды думаютъ, и пр. - Смыслъ сего пер³ода ясенъ и не требуетъ примѣчан³я. Но дабы показать, что Инд³йск³е толкователи столько же любятъ выискивать таинства и совращаться съ простаго пути автора своего въ лавиринѳъ схоластическаго пустослов³я, какъ и нѣкоторые люди въ просвѣщенныхъ нац³яхъ, издавна уже старающ³еся запутывать равную и необманчивую стезю святой нашей Религ³и, - Переводчикъ хочетъ помѣстить здѣсь слѣдующ³й точный переводъ примѣчан³я на с³е мѣсто, писаннаго Сре-дгаромъ Свами, котораго примѣчан³я на всю с³ю книгу уважаются болѣе самаго текста; ибо говорять, что нынѣ текстъ безъ нихъ былъ бы непонятенъ. Рѣдко можетъ случиться, чтобъ сочинитель примѣчан³й олушевляемъ былъ тою же связью мыслей и тѣмъ же порядкомъ понят³и, какъ и авторъ, котораго мысли предпринимаетъ онъ толковать, особливожъ въ Метафизическихъ сочинен³яхъ. Переводчикъ видѣлъ соѵиненныя однимъ ревностнымъ Перс³яниномъ примѣчан³я на любовныя оды любимаго Персидскаго стихотворца Гафиза, въ которыхъ всякому неблагопристойному выражен³ю приписывается высокое достоинство божественнаго таинства, а трактирщикъ и трактиръ весьма остроумно преобразованы въ ихъ пророка и священный его храмъ.

   "Барды дума.тъ, и пр. - Въ Ведахъ сказано; желающ³й дѣтей да приноситъ жертвы. Желающ³й неба да приноситъ жертвы, и пр. и пр. Барды подъ словомъ Саннйасъ разумѣютъ оставлен³е, то есть совершенное отвержен³е такихъ дѣлъ, которыя дѣлаются для удовлетворен³я какому либо желан³ю, такихъ дѣлъ, которыя связаны узами вожделѣн³я. Пандиты знаютъ, то есть, они разумѣютъ, что Саннйасъ значитъ также оставлен³е всѣхъ дѣлъ, купно со всѣми ихъ плодами. Изслѣдователи, то есть толкующ³е, или изъясняющ³е, называютъ Тйагомъ не оставлен³е самаго дѣла, но оставлен³е только плодовъ всякаго желаемаго дѣла, такого дѣла, которое предписано исполнять либо безпрерывно, либо только въ назначенныя времяна. Но какъ можно оставлять плоды такихъ безпрерывныхъ и назначенныхъ дѣлъ, которыя не имѣютъ частнаго плода, или награжден³я, соединеннаго съ ними? Не можно понять оставлен³я дитяти неплодородной женщины. Сказано: кто желаетъ, небесъ ли, или изобил³я въ охотѣ, и пр. тотъ во всю свою жизнь долженъ отправлять обряды называемые Сандйа, или питать огонь па алтарѣ, и никогда еще не слыхано о частномъ награжден³и за с³и, или симъ подобные обряды. Но какъ законъ не можетъ обязать проницательнаго и осторожнаго человѣка къ такому дѣлу, при которомъ не видно никакой человѣческой выгоды, однакожъ учреждаетъ, чтобы самый завоеватель вселенной и пр. приносилъ жертвы; то и опредѣлилъ нѣкоторую общую награду за с³и и подобныя должности религ³и." - Но Гуру думаетъ, что законъ предписываетъ с³и дѣла только для исполнен³я самого его. Такое мнѣн³е не вѣроятно, ибо трудно обязывать людей къ наблюден³ю таковыхъ дѣлъ.- Также сказано, что съ общими и частными должностями сопряжено награжден³е; что исполняющ³е оныя будутъ обитателями Пунйа-лока; что дѣлами можно достичь Питри-лока; что добрыми дѣлами заглаждаются преступлен³я, и пр. и пр. Слѣдовательно справедливо сказано: что они называютъ Тйагомъ оставлен³е плодовъ всякаго дѣйств³я."}, что слово Саннйасъ значить оставлен³е всѣхъ желаемыхъ дѣйств³й; оставлен³е жъ плодовъ всякаго дѣйств³я называютъ они Тйагъ. Нѣкоторые Философы говорятъ, что дѣлъ еще болѣе надлежитъ убѣгать, нежели преступлен³й; друг³ежъ говорятъ, что дѣлъ богослужен³я, умерщвлен³й и милосерд³я оставлять не должно. Внемлижъ моему предписан³ю о словѣ тйагъ.

   Тйагъ, или оставлен³е, есть троякаго свойства. Не должно оставлять дѣлъ богослужен³я, умерщвлен³я и милосерд³я: полезно ихъ исполнять. Жертвоприношен³я, милосерд³е и умерщвлен³я суть очистители Философа. Я рѣшительно полагаю и утверждаю, что таковыя дѣла безъ сомнѣн³я должно исполнять, оставляя ихъ послѣдств³я и не помышляя о плодахъ ихъ. Уклонен³е отъ дѣлъ, которыя исполнять предписано, не прилично.

   Оставлен³е оныхъ по глупости и разсѣянности мыслей, происходитъ отъ вл³ян³я Тама-Гуна.

   Оставлен³е какого либо дѣла по причинѣ трудности онаго и по боязни тѣлесной непр³ятности, происходитъ отъ Ража-Гуна; и не дѣлающ³й того, что онъ дѣлать обязанъ, не получитъ плода оставлен³я.

   Естьли кто дѣлаетъ какое либо дѣло для того, что предписано и почитается за необходимость дѣлать оное, и оставляетъ послѣдств³я и надежду награжден³я, - с³е съ такимъ оставлен³емъ признается происходящимъ отъ Сатва-Гуна.

   Человѣкъ обладаемый Сатва-Гуномъ есть Тйасе, или оставляющ³й плоды дѣйств³я. Онъ имѣетъ здравое разсужден³е и свободенъ отъ всякаго сомнѣн³я. Онъ не ропщетъ въ нещаст³и, и не торжествуетъ при добромъ успѣхѣ своихъ предпр³ят³й.

   Никакое тѣлесное существо не можетъ совершенно воздержаться отъ дѣлъ, Тотъ собственно называется Тйасе, кто оставляетъ плодъ дѣйств³я,

   Плодъ дѣйств³я бываетъ троякой; желаемый; нежелаемый; и ни желаемый, ни нежелаемый. Неотвергающ³е дѣлъ получаютъ совершенное освобожден³е, а не тѣ, которые уклоняются отъ дѣйств³я и называются Саннйасе.

   Познай, о Аржунъ! что для исполнен³я всякаго дѣла нужны пять дѣйствователей {Пять дѣйствователей. - Вѣроятно это пять дѣйствователей упоминаемые здѣсь, суть душа, какъ надзиратель; умъ, какъ дѣйствователь, или правитель; органы, какъ оруд³я, и пр.}. Какъ то подробнѣе объяснено въ Санкгйа к Ведант-Састрахъ: - вниман³е и надзиран³е, дѣйствователь, оруд³я разныхъ родовъ, опредѣленные и многоразличные пр³емы, и наконецъ покровительство Провидѣн³я. Всякое дѣло, какое человѣкъ предпр³емлетъ либо тѣломъ, либо языкомъ (словомъ), либо умомъ своимъ, законное или незаконное, требуетъ сихъ пяти дѣйствователей для исполнен³я. Ктожъ послѣ сего, по несовершенству разсужден³я своего не видитъ никакихъ иныхъ дѣйствователей, кромѣ себя, тотъ зломыслятъ и совсѣмъ не видитъ. Кто не имѣетъ гордости въ своемъ расположен³и (нравъ), и чье разсужден³е безпристрастно, тотъ хотя бы весь м³ръ долженъ былъ разрушить, никого не убиваетъ и не связывается тѣмъ {И не связывается тѣмъ. - Не опредѣляется къ смертному рожден³ю.}.

   Въ управлен³и какимъ либо дѣломъ бываютъ гари существа: Гнанъ, Гнейа и Паригната {Гнанъ, Гнейа и Паригната. - Мудростъ, предметъ мудрости и начальствующ³й духъ.}. Исполнен³е какого либо дѣла также бываетъ троякое: оруд³е, дѣйств³е, дѣйствователь. Гнанъ, дѣйств³е и дѣйствователь различаются вл³ян³емъ трехъ Гуновъ. Внемли, какъ они по порядку трехъ Гуновъ распредѣляются.

   Гнанъ, или мудрость, показывающая одно только начало, владычествующее во всей натурѣ, невредимое и безконечное во всѣхъ существахъ имущихъ конецъ, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

   Та Гнанъ, или мудрость, по которой человѣкъ вѣритъ, что находятся разныя и мног³я начала, владычествующ³я въ естественномъ м³рѣ сотворенныхъ существъ, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

   Подлая Гнанъ, или мудрость, прилѣпляющаяся къ одному особенному предмету, какъ бы къ цѣлому, безъ всякаго справедливаго побужден³я, или намѣрен³я, и безъ начала, или выгоды, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

   Дѣйств³е, учрежденное божественнымъ предписан³емъ, исполняемое со свободою отъ помышлен³я о послѣдств³яхъ его и безъ страсти, или нехотѣн³я, такимъ человѣкомъ, который не смотритъ на плодъ онаго, принадлежитъ къ Сатва-Гуну.

   Дѣйств³е, исполняемое человѣкомъ преданнымъ удовлетворен³ю своимъ похотямъ, либо гордымъ и самственнымъ, производимое съ безпрестанными мучен³ями, принадлежитъ къ Ража-Гуну.

   Дѣйств³е, предпр³емлемое по невѣжеству и глупости и безъ предусмотрен³я вредныхъ и неправедныхъ онаго слѣдств³й, принадлежитъ къ Тама-Гуну.

   Дѣйствователь, не смотрящ³й на послѣдств³я, свободный отъ гордости и надменности, имущ³й мужество и рѣшимость, и не заботящ³йся о томъ, успѣшно ли дѣло его, или нѣтъ, почитается обладаемымъ Сатва-Гуномъ.

   Тотъ дѣйствователь обладаемъ Ража-Гуномъ, который есть рабъ страстей своихъ, желаетъ плода дѣйств³я, сребролюбивъ, имѣетъ свирѣпый нравъ, нечистыя правила и рабъ радости и скорби.

   Дѣйствователь невнимательный, нескромный, упрямый, притворный, злобный, нечувствительный, задумчивый и любящ³й все откладывать до другаго времяни, обладаемъ Тама-Гуномъ.

   Внемли еще троякому раздѣлен³ю разума и твердости по вл³ян³ю трехъ Гуновъ, которое теперь предлежитъ объяснить тебѣ внятно и ничего