Индийская_литература - Багуат-Гета, или Беседы Кришны с Аржуном

детъ она подобное. Кто твердо сему вѣритъ, тотъ не смущается ничѣмъ, что бы ему ни случилось. Чувствительность способностей производитъ жаръ и холодъ, удовольств³е и скорбь, которыя приходятъ и удаляются, и суть преходящи и непостоянны. Сноси ихъ терпѣливо, о сынъ Баратовъ! ибо мудрый мужъ не смущающ³йся ими, и для котораго скорбь и удовольств³е суть, едино, сотворенъ для безсмерт³я. Существо только воображаемое не имѣетъ быт³я; но дѣйствительное чуждо несуществован³я. Проникающ³е въ начала существъ, видятъ цѣль всякаго существа. Научись, что сотворивш³й всѣ вещи невредимъ, и что никто не можетъ разрушить существа неисчерпаемаго. Симъ тѣламъ, покрывающимъ души, которыя въ нихъ обитаютъ, и которыя суть вѣчны, невредимы и всякое понят³е превышаютъ, опредѣлено быть конечными существами. И такъ, о Аржунъ, рѣшись сражаться! Человѣкъ мнящ³й, что душа убиваетъ, и тотъ, кто думаетъ, что душа разрушена быть можетъ, оба равно обманываются; ибо она ни убивать, ни убита быть не можетъ. Она не такое существо, о которомъ бы можно сказать, что оно было, начинаетъ быть, или нѣкогда будетъ; ибо она есть существо нераждаемое; она древна, постоянна и вѣчна и не можетъ разрушена быть въ семъ смертномъ ея видѣ. Человѣкъ вѣрящ³й, что с³е существо невредимо, вѣчно, неизчерпаемо и нераждаемо, какъ можетъ думать, что оно можетъ кого либо убить, или допустишь быть убито? Какъ человѣкъ скидаетъ съ себя старую одежду и новую надѣваетъ, такъ и душа, оставляя старые смертные виды, переходитъ въ иные новые виды. Оруж³е ее не разсѣкаетъ, огонь не сожигаетъ, вода не повреждаетъ и вѣтръ не изсушаетъ; ибо она неразсѣкаема, несожигаема, невредима: и неизсушима: она вѣчна, всеобща, пребывающа постоянно, неподвижна; она невидима, непостижима и неизмѣняема. И такъ вѣря, что она такова, не долженъ ты скорбѣть. Но хотя бы ты вѣрилъ, что она навѣки рожденна и вѣчно пребываетъ, или думалъ, что она умираетъ купно съ тѣломъ, однако оплакивать ее причины не имѣешь. Смерть опредѣлена всѣмъ существамъ подверженнымъ рожден³ю, и возрожден³е опредѣлено всѣмъ существамъ смертнымъ. И такъ не должно тебѣ скорбѣть о томъ, что неизбѣжно. Древнее состоян³е существъ неизвѣстно; настоящее только явно; а будущее ихъ состоян³е не можетъ быть открыто. И такъ почто смущаться тебѣ таѴковыми вещами? Нѣкоторые почитаютъ душу чудомъ, и нѣкоторые говорятъ о ней, а друг³е слушаютъ ихъ съ удивлен³емъ; но никто изъ нихъ не знаетъ ее, хотя они и слышали ея описан³е. Сей духъ не можетъ разрушиться въ смертномъ видѣ, въ которомъ онъ обитаетъ, а по тому печалиться о всѣхъ сихъ смертныхъ тебя недостойно. Обрати взоры свои на частныя должности твоего состоян³я, и усмотришь, что тебѣ неприлично трепетать. Воинъ изъ поколѣн³я Кшатри, не имѣетъ высшей должности, какъ сражаться. По желан³ю своему находишь ты врата небесъ отверстыя предъ тобою. Толь славныя сражен³я достаются только любимымъ небесами воинамъ. Но естьли ты не хочешь исполнить зван³я твоего и одержать побѣду, то пренебрежешь должность и честь свою и учинишь преступлен³е. Родъ человѣческой говорилъ о славѣ твоей, что она безконечна и неизчерпаема. Слава человѣка почтеннаго въ м³ръ простирается далѣе разрушен³я тѣла его. Полководцы воинствъ почтутъ страхъ причиною удален³я твоего съ поля сражен³я, и ты будешь презрѣнъ тѣми, которыми пр³обыкъ ты быть Почитаемъ. Непр³ятели твои будутъ говоришь о тебѣ выражен³ями недостойными, будутъ унижать храбрость твою и способности: что можетъ быть страшнѣе сего? Естьли будешь убитъ, преселишься въ небеса; естьли побѣдишь, м³ръ въ награду получишь. И такъ, о сынъ Кунти! ободрись и рѣшись сражаться. Почитай удовольств³е и прискорб³е, выигрышъ и потерю, побѣду и уронъ, за едино. И уготовься къ сражен³ю. Въ противномъ же случаѣ учинишься преступникомъ въ высокой степени. Такъ долженъ ты разсуждать на полѣ сражен³я.

   Разсужден³е твое основано на умозрительныхъ учен³яхъ Санкгйа-Састры; но внемли, каково оно въ практическомъ учен³и, которое принявши, оставишь ты предѣлы дѣйств³я {Предѣлы дѣйств³я. - Инд³йцы думаютъ, что всякое дѣйств³е тѣла, какъ доброе, такъ и злое, ограничиваетъ душу смертнымъ рожден³емъ, и что вѣчное спасен³е, которое они называютъ Мукти, можетъ пр³обрѣтено быть единственно только посредствомъ совершеннаго пренебрежен³я всѣхъ подлунныхъ вещей, или, что то же самое, согласно съ учен³емъ Кришны, посредствомъ удален³я всякой надежды награжден³я за свои дѣла. Они говорятъ, что такое награжден³е можетъ состоять только въ краткомъ наслажден³и нѣкоторымъ мѣстомъ въ небесахъ, которое они называютъ Сваргъ; ибо человѣкъ единственно дѣлами своими не можетъ достичь совершенства, подверженъ будучи смѣшен³ю добра и зла, всаженному въ составъ его.}. Самая малая часть сея должности освобождаетъ человѣка отъ великаго страха. Въ семъ (въ практическомъ учен³и) одно только разсужден³е; но оно опредѣленнаго свойства, а разсужден³я оныхъ (умозрительныхъ учен³й); основанныхъ на неопредѣленныхъ началахъ, суть безконечны и мног³я имѣютъ вѣтви.

   Люди съ ограниченными познан³ями, находящ³е удовольств³е въ противорѣч³яхъ Ведъ, зараженные м³рскими похотями и предпочитающ³е преходящее наслажден³е небомъ вѣчному въ ономъ поглощен³ю, утверждая, что нѣтъ инаго награжден³я, произносятъ распещренныя изречен³я, для пр³обрѣтен³я чрезъ то м³рскихъ богатствъ и увеселен³й, учреждаютъ безчисленные и многоразличные обряды, и обѣщаютъ награжден³я за дѣла въ сей жизни, рѣшительное мнѣн³е людей прилѣпленныхъ къ богатствамъ и увеселен³ямъ, и которыхъ разсудокъ совращенъ симъ учен³емъ, не основано на зрѣломъ разсужден³и и размышлен³и. Предметы Ведъ суть троякаго свойства. {Предметы Ведъ суть троякаго свойства. - Толкователи не согласны въ подлинномъ значен³и сихъ словъ. Но какъ Веды учатъ тремъ различнымъ системамъ религ³и, то вѣроятно, что оныя касаются до сего обстоятельства.} Но ты будь свободенъ отъ троякаго свойства; будь свободенъ отъ двойственности, и стой твердо на пути истины. Будь свободенъ отъ заботы и печали, и обращай умъ свой къ существамъ духовнымъ. Богомудрый человѣкъ находитъ во всемъ собран³и Ведъ столькожъ употребительнаго, сколько въ водоемѣ чрезъ край водою наполненномъ.

   Побудительныя твои причины да будутъ въ самомъ дѣлѣ, а не въ слѣдств³и онаго. Не будь однимъ изъ тѣхъ, которымъ надежда награжден³я служитъ побудительною причиною ихъ дѣйств³й. Не трать жизнь свою въ бездѣйств³и: исполняй свою должность, удаляй всѣ мысли о послѣдств³и, и не пекись объ окончан³и, каково оно ни будетъ, добро или худо; ибо такое равнодуш³е называется Йогъ {Йогъ - Въ языкѣ Санскритъ нѣтъ другова слова, которое можно бы было толковать столь многоразлично, какъ с³е. Первое его значен³е есть: связан³е или соединен³е. Также означается имъ напряжен³е (application) тѣла, или ума. Но въ сей книгѣ употребляется оно вообще какъ богословской терминъ, и означаетъ напряжен³е души въ духовныхъ дѣлахъ и отправлен³е богослужительныхъ обрядовъ. Слово Йоге, набожный человѣкъ, есть одно изъ производныхъ отъ онаго словъ. Естьли подъ словомъ набожность будутъ разумѣть исполнен³е должностей религ³и и созерцан³е Божества, то оно вообще будетъ служить къ выражен³ю смысла оригинала, а слово набожный будетъ служить къ выражен³ю производныхъ отъ помянутаго термина словъ.}. Дѣйств³е ниже употреблен³я мудрости {Мудрости. - Вездѣ, гдѣ употребляется въ семъ переводѣ слово мудрость, надлежитъ разумѣть вдохновенную мудрость, или познан³е божественнаго естества. Въ оригиналѣ означается с³е словомъ Гнанъ, или какъ оно пишется, Йнанъ.}. И такъ ищи прибѣжища въ единой мудрости; ибо сожалѣн³я достойные и нещастные по тому только нещастны, что заботились о слѣдств³и. Мужи истинною мудрост³ю одаренные не заботятся о добрѣ или злѣ въ семъ м³рѣ. И такъ старайся получить такое употреблен³е разума твоего, ибо с³е употреблен³е въ дѣлахъ есть драгоцѣнное искусство.

   Мудрые мужи, удаливш³е всѣ мысли о плодахъ дѣлъ своихъ, освобождаются отъ цѣпей рожден³я и переходятъ въ страны вѣчнаго блаженства.

   Когда разсудокъ твой одержитъ верьхъ надъ мрачною слабост³ю твоего сердца, тогда получишь ты все познан³е, которому когда либо научались, или которое достойно быть изучаемо. Когда разумъ твой, учен³емъ въ зрѣлость приведенный, неподвижно утвердится въ созерцан³и, тогда пр³обрѣтетъ онъ истинную мудрость.

  

  

   О Кришна! какой есть отличительный знакъ такого мудраго и постояннаго мужа, утвердившагося въ умозрѣн³и? По чему можно узнать сего мудреца? гдѣ онъ живетъ? Какъ онъ поступаетъ?

  

  

   Человѣка называютъ утвердившимся въ мудрости, когда онъ оставляетъ всяк³я вожделѣн³я, вкрадывающ³яся въ его сердце; когда онъ самимъ собою щастливъ, въ самомъ себѣ доволенъ. Душа его не смущается въ нещаст³и; онъ бываетъ благополученъ и доволенъ въ щаст³и, и онъ чуждъ тоски, страха и гнѣва. Такой мудрый мужъ называется Муни. Того человѣка мудрость утверждена, который во всемъ бываетъ безъ страсти, и который добро и зло принимаетъ, не радуясь первому и не унывая при другомъ. Мудрость его укоренилась, когда онъ подобно черепахѣ, можетъ всѣ свои члены сжимать и удерживать ихъ отъ обыкновеннаго ихъ употреблен³я. Голодный человѣкъ пренебрежетъ всякой иной предметъ, кромѣ удовлетворен³я своему аппетиту; но когда онъ познаетъ Всевышняго, то пренебрежетъ и оный. Мятежныя чувства силою увлекаютъ сердце и того мудраго мужа, который силится ихъ удерживать. Вдохновенный человѣкъ, уповающ³й на меня, можетъ ихъ усмирить и быть щастливымъ. Человѣкъ покоривш³й себѣ страсти свои, имѣетъ истинную мудрость.

   Человѣкъ слѣдующ³й склонностямъ чувствъ заботится о нихъ. Отъ сея заботы происходитъ страсть, отъ страсти гнѣвъ, отъ гнѣва буйство {Буйство. - Въ оригиналѣ Мога, что значитъ смятен³е способностей, произходящее отъ послѣдован³я качествамъ началъ организованной матер³и.}, отъ буйства поврежден³е памяти, отъ лишен³я памяти лишен³е разсудка, отъ лишен³я разсудка лишен³е всего. Человѣкъ имѣющ³й умъ удобный къ управлен³ю онымъ, наслаждающ³йся чувственными предметами покоривши уже всѣ свои способности волѣ своей и освободившись отъ гордости и злобы, получаетъ высочайшее блаженство. Въ семъ блаженствѣ родится ему освобожден³е отъ всѣхъ его печалей, и какъ умъ его бываетъ въ покоѣ, то мудрость течетъ къ нему отвсюду. Человѣкъ не слѣдующ³й сему не имѣетъ мудрости, или силы созерцан³я. Человѣкъ не способный мыслишь не имѣетъ спокойств³я. Какоежъ щаст³е можетъ радовать того, кто спокойств³я не имѣетъ? Сердце, слѣдующее повелѣн³ямъ мятежныхъ страстей, мещетъ разсудокъ, подобно, какъ буря малую лад³ю въ ярящемся Ок³анѣ. И такъ человѣкъ могущ³й удерживать всѣ свои страсти отъ безпорядочныхъ ихъ вожделѣн³й одаренъ истинною мудрост³ю. Такой человѣкъ бдитъ только въ ночь, когда все къ покою уклоняется, въ ночь времяни. Созерцающ³й Муни спитъ только въ день времяни, когда все бодрствуетъ.

   Тотъ человѣкъ, котораго страсти входятъ въ сердце его подобно, какъ воды вливаются въ Ок³анъ невоздымающ³йся отъ того, получаетъ блаженство, а не тотъ, кто веселится своими похотями. Тотъ человѣкъ, который, удаливши всѣ плотск³я похоти, живетъ не имѣя безпорядочныхъ вожделѣн³й, безъ высокомѣр³я и свободенъ отъ гордости, получаетъ блаженство. С³е есть прилѣплен³е къ Богу. Человѣкъ пр³обрѣтш³й такое ввѣрен³е себя Всевышнему не заблуждается; и въ самый часъ смерти, естьли получитъ оное, соединится съ безплотною натурою Брамы.

  

  

   Естьли по мнѣн³ю твоему употреблен³е разума превышаетъ исполнен³е дѣлъ {Исполнен³е дѣлъ. Отправлен³е обрядовъ религ³и и исполнен³е нравственныхъ должностей, называемое Карма-Йогъ.}, для чегожъ принуждаешь ты меня къ предпр³ят³ю толь страшному, какъ с³е? Ты смущаешь, такъ сказать, разсудокъ мой смѣсью мыслей. Избери изъ нихъ одну, посредствомъ которой могъ бы я получить блаженство, и изъясни ее мнѣ.

  

  

   Я уже и прежде сказалъ, что въ семъ м³рѣ находятся два учен³я: Санкгйа теоретическое знан³е, которое есть упражнен³е разсудка въ созерцан³и, и практическое, или исполнен³е нравственныхъ должностей и должностей религ³и.

   Человѣкъ не наслаждается еще свободою отъ дѣйств³я, когда не начинаетъ того, что ему дѣлать надлежитъ, и не получаетъ блаженства отъ совершеннаго бездѣйств³я. Никто не остается въ бездѣйств³й ни на минуту. Всякой человѣкъ невольно принужденъ бываетъ дѣйствовать по сроднымъ естеству его началамъ. Человѣкъ, ограничивающ³й дѣйствующ³я свои способности и довольствующ³йся устремлен³емъ души своей къ чувственнымъ предметамъ, называется человѣкомъ имѣющимъ душу заблуждшую и исполнителемъ обмана. Но тотъ заслуживаетъ похвалу, кто покоривъ всѣ свои страсти, исполняетъ дѣйствующими своими способностями всѣ житейск³я дѣла не заботясь о послѣдств³и. Исполняй опредѣленныя тебѣ дѣла. Дѣйств³е имѣетъ превосходство надъ бездѣйств³емъ. Путешеств³е смертнаго твоего вида не будетъ имѣть успѣха отъ недѣйств³я. Сей заботливый м³ръ правится иными побужден³ями, нежели Богопочитан³е. И такъ, о сынъ Кунши! удали всѣ собственныя (самственныя) побужден³я и исполняй должность свою единственно для него единаго.

   Во дни древн³е, когда Брама {Брама. - Божество въ свойствѣ Творца.}, Господь творен³я, сотворилъ родъ человѣческ³й и въ то же время учредилъ служен³е себѣ (Богопочитан³е), говорилъ онъ и сказалъ: "Симъ служен³емъ просите приращен³я, и его да придержитесь вы для исполнен³я всѣхъ вашихъ желан³й. Симъ служен³емъ воспоминайте Боговъ, дабы и Боги васъ воспоминали. Воспоминайте другъ о другѣ, и получите высочайшее блаженство. Боги воспоминаемы будучи въ служен³и, позволятъ исполниться желан³ямъ вашимъ. Наслаждающ³йся тѣмъ, что они ему дали и не жертвующ³й имъ част³ю отъ того, подобенъ татю. Тѣ, которые ѣдятъ только оставшееся отъ жертвоприношен³й, очистятся отъ всѣхъ преступлен³й своихъ. Пр³уготовляющ³е пищу свою только для самихъ себя ѣдятъ хлѣбъ грѣховный. Всѣ существа, имѣющ³я жизнь, раждаются отъ хлѣба, который они ѣдятъ. Хлѣбъ раждается отъ дождя; дождь отъ Богопочитан³я, а Богопочитан³е отъ добрыхъ дѣлъ. Знай, что добрыя дѣла происходятъ отъ Брама, котораго естество невредимо; а по тому вездѣсущ³й Брамъ присутствуетъ при служен³и ему (въ Богопочитан³и).

   Грѣшный смертный, веселящ³йся удовлетворен³емъ страстямъ своимъ и не слѣдующ³й колесу, такимъ образомъ въ м³ръ обращающемуся, живетъ тщетно.

   Но человѣкъ, могущ³й въ самомъ себѣ находить весел³е и удовлетворен³е и могущ³й быть щастливъ въ собственной душѣ своей, не имѣетъ случая {Не имѣетъ случая. - Не имѣетъ случая наблюдать части религ³и состоящ³я въ обрядахъ.}. Онъ не имѣетъ нужды пещись о томъ, что сдѣлано и чего не сдѣлано, и между всѣми сотворенными существами нѣтъ такого предмета, къ которому могъ бы онъ прилѣпишься. По сему исполняй ты, что тебѣ дѣлать надлежитъ, во всякое время, не заботясь о послѣдств³и; ибо человѣкъ дѣлающ³й безъ пристраст³я, что ему дѣлать надлежитъ, получаетъ Всевышняго.

   Жанака и друг³е достигли и дѣлали совершенства {Достигли совершенства, - той степени совершенства, которая необходимо нужна для спасен³я.}. И такъ ты долженъ наблюдать практику человѣческаго рода и поступать сообразно тому. Человѣкъ низкаго состоян³я слѣдуетъ тому, кто выше его, и дѣлаетъ то, что тотъ дѣлаетъ. Для меня, о Аржунъ! во всѣхъ трехъ странахъ Вселенной нѣтъ ничего, что бы мнѣ сдѣлать было нужно; нѣтъ ничего такого, чего бы я еще не получилъ; однакожъ я живу въ исполнен³и нравственныхъ должностей. Естьлибъ не былъ я бдителенъ въ наблюден³и сихъ должностей, то всѣ люди тотчасъ послѣдовали бы моему примѣру. Естьлибъ не исполнялъ я нравственныхъ дѣлъ, то сей м³ръ нарушилъ бы должность свою; я былъ бы причиною незаконныхъ порожден³й и совратилъ бы народъ съ праваго пути. Какъ невѣжда исполняетъ житейск³я должности надѣясь награжден³я, такъ и мудрый мужъ, изъ уважен³я ко мнѣн³ямъ и предразсудкамъ человѣческимъ, долженъ исполнять оныя безъ корыстолюбивыхъ побужден³й. Онъ не долженъ дѣлать раздѣлен³я во мнѣн³яхъ невѣждъ склонныхъ къ наружнымъ дѣламъ. Ученый мужъ рачительнымъ исполнен³емъ всѣхъ житейскихъ должностей долженъ побуждать простолюдина къ наблюден³ю его должностей.

   Человѣкъ, котораго умъ приведенъ въ заблужден³е гордост³ю самодовольств³я, думаетъ, что онъ самъ производитъ всѣ дѣйств³я, производимыя началами его состава (сложен³я). Но человѣкъ познавш³й натуру двухъ различ³й причины и дѣйств³я, разсуждая, что с³и начала дѣйствуютъ сообразно своимъ свойствамъ, не безпокоится тѣмъ. Люди приводимые въ заблужден³е началами натуръ своихъ, находятъ выгоду въ дѣлахъ способностей. Человѣкъ познавш³й все (цѣлое) не долженъ отвлекать тѣхъ людей отъ дѣлъ ихъ, которые имѣютъ тупое понят³е и менѣе его опытны.

   Возложи всякое дѣло на меня, и сердце твое, будучи управляемо душею, да будетъ свободно отъ надежды, да не превозносится, да будетъ свободно отъ заботъ, и ты рѣшись сражаться.

   Тѣ, которые съ твердою вѣрою и безъ нарекан³я постоянно будутъ слѣдовать сему учен³ю моему, и дѣлами спасутся. Знай, что тѣ, которые пренебрегая оное, не слѣдуютъ сему моему совѣту, уклонились отъ всея мудрости, лишились разсудка и погибли.

   Мудрый мужъ ищетъ только, что сродно собственной его натурѣ. Всѣ существа дѣйствуютъ сообразно натурѣ своей; чтожъ можетъ имъ препятствовать? Во всякомъ чувственномъ предпр³ят³и утверждены пристраст³е и отвращен³е. Мудрый человѣкъ не долженъ предаваться ихъ власти, ибо оное суть его противники. Собственная религ³я человѣка, хотя бы и противная, лучше чужой вѣры (вѣры другова), какъ бы хорошо оной ни слѣдовать. Благо умереть въ собственной своей вѣрѣ; ибо чужая вѣра раждаетъ страхъ.

  

  

   Что, о Кришна! побуждаетъ человѣка дѣлать преступлен³я? Кажется, что онъ противъ желан³й своихъ побуждаемъ бываетъ къ тому нѣкоею тайною силою.

  

  

   Знай, что с³е (побужден³е} есть враждебная похоть, или страсть, происходящая отъ плотскаго начала, ненасытимая и грѣховная, которою м³ръ сей покрытъ, какъ пламя дымомъ, какъ зеркало ржею, или какъ плодъ (foetus) своею перепонкою. Разумъ мудраго мужа помрачается симъ закоснѣлымъ врагомъ въ образъ вожделѣн³я {Вожделѣн³я, - воли, управляющей органами, сердцемъ и разумомъ.}, ярящимся подобно огню, и котораго трудно укротить, Сказываютъ, что чувства, сердце и разумъ суть тѣ мѣста, которыми наипаче любитъ онъ управлять. Помощ³ю ихъ преодолѣваетъ онъ разсудокъ и душу приводитъ въ онѣмен³е. Того ради долженъ ты во-первыхъ покорить свои страсти и преодолѣть сего грѣховнаго губителя мудрости и знан³я.

   Органы довольно заслуживаютъ почтен³е; но умъ выше ихъ; рѣшен³е {Рѣшен³е. - Въ семъ мѣстѣ рѣшен³е значитъ силу различать истину какого-либо положен³я: разумъ.} выше ума; а кто выше рѣшен³я, тотъ есть Онъ {Онъ. - Душа, или всеобщ³й духъ: жизненная душа почитается част³ю онаго.}. Когда ты рѣшилъ, что есть превыше рѣшен³я, и утвердилъ самого себя самимъ собою, то рѣшись изгнать врага во образъ вожделѣн³я, котораго предметы трудно исполнишь.

  

  

   С³е неопровержимое учен³е преподалъ я прежде Вивасвату; Вивасватъ сообщилъ оное Ману; Ману преподалъ его Икшваху; и предаемо будучи отъ одного другому, оно изучаемо было Ражарш³ями, пока напослѣдокъ въ течен³и времяни великая (могущественная} с³я наука была потеряна. Самое с³е учен³е сообщилъ я въ сей день тебѣ; ибо ты служитель мой и другъ. Оно есть древнее и высокое таинство.

  

  

   Зная, что ты родился по смерти Икшваху, какъ должно мнѣ разумѣть то, что ты прежде его былъ наставникомъ бъ семъ учен³и?

  

  

   Оба мы, я и ты, перешли много рожден³й: мои мнѣ извѣстны; но ты о своихъ не знаешь.

   Хотя я по естеству моему не подверженъ ни рожден³ю, ни разрушен³ю, и есмь Господь Всѣхъ сотворенныхъ существъ; но повелѣвая собственнымъ моимъ естествомъ, дѣлаюсь я видимымъ собственною моею силою. Когда въ м³ръ добродѣтель упадаетъ, а порокъ и неправда востаютъ, то я бываю видимъ; и такимъ образомъ являюсь я въ разныя времяна для сохранен³я праведныхъ, для истреблен³я нечестивыхъ и для возстановлен³я добродѣтели.

   Кто, о Аржунъ! по убѣжден³ю признаетъ Божественное мое рожден³е и дѣла за так³я, тотъ оставивъ смертный свой видъ, не перейдетъ въ другой, ибо внидетъ въ меня. Мног³е, свободны бывши отъ страсти, страха и гнѣва, исполненны духа моего и ко мнѣ прилѣпленны, очистившись силою мудрости, вошли въ меня. Такимъ людямъ, которые во всемъ идутъ моимъ путемъ, вспомоществую я, такъ, какъ они мнѣ служатъ.

   Желающ³е успѣха дѣламъ своимъ въ сей жизни, покланяются Деватамъ {Служатъ Деватамъ. - Слово Девата имѣетъ одинакое значен³е со словомъ Девъ, или какъ оно иногда произносится, Дебъ. Деватами называются Ангелы, или подчиненныя небесныя существа, всѣ свойства Бож³и, и всяк³я существа небесныя и земныя представляемыя въ лицахъ воображен³емъ стихотворцовъ.} Производимое въ сей жизни дѣлами скоро преходитъ.

   Родъ человѣческ³й сотворенъ мною въ четырехъ поколѣн³яхъ, различныхъ въ началахъ ихъ и должностяхъ. Познай же во мнѣ Творца рода человѣческаго, несотвореннаго и безсмертнаго.

   Дѣла не трогаютъ меня, и я ничего не ожидаю отъ плодовъ дѣлъ. Вѣрящ³й мнѣ въ томъ, что я таковъ, не связанъ дѣлами. Древн³е, стремивш³еся къ вѣчному спасен³ю, открыли с³е, но исполняли дѣла. По сему и ты исполняй дѣла такъ же, какъ онѣ древними въ прежн³я времяна исполняемы были. Самые ученые едва ли могутъ опредѣлить, что есть дѣло, и что оно не есть. Я скажу тебѣ, что есть дѣло; и ты, узнавъ с³е, освобожденъ будешь отъ нещаст³я. Оно можетъ опредѣлено быть такъ: - дѣло есть дѣйств³е, несвойственное дѣйств³е и бездѣйств³е. Путь дѣйств³я исполненъ тмы.

   Кто можетъ видѣть, такъ сказать, бездѣйств³е въ дѣйств³и и дѣйств³е въ бездѣйств³и, тотъ мудръ въ родѣ человѣческомъ. Онъ есть совершенный исполнитель всѣхъ должностей.

   Мудрые мужи называютъ его Пандитомъ, котораго всякое предпр³ят³е свободно отъ идеи похотѣн³я, и котораго дѣйств³я сожигаются огнемъ мудрости. Онъ отметаетъ желан³е награжден³я за дѣла свои; онъ всегда доволенъ и независимъ, и хотя онъ занимается какимъ либо дѣломъ, но какъ бы ничего не дѣлаетъ. Онъ беззаботенъ; умъ и духъ его покорены, и онъ свободенъ отъ всякаго ощущен³я; и какъ онъ исполняетъ только должности тѣлесныя, то и не дѣлаетъ никакихъ преступлен³й. Онъ доволенъ бываетъ всѣмъ, что бы случай ему ни доставилъ; онъ побѣдилъ двоедуш³е и свободенъ отъ зависти. Въ щаст³и и въ нещаст³и онъ всегда одинаковъ; и хотя онъ дѣйствуетъ, но не ограничивается дѣйств³емъ. Кто лишенъ всякой заботы о послѣдств³и, кто свободенъ отъ узъ дѣйств³я, чей умъ покоренъ духовной мудрости, и кто исполняетъ дѣла только для Богопочитан³я, того дѣла бываютъ со всѣмъ ничто. Богъ есть подаян³е милосерд³я (милостыня), Богъ есть жертва, Богъ въ огнѣ алтаря, Богомъ совершается жертвоприношен³е, и Бога надлежитъ достичь тому, кто поставляетъ единаго Бога предметомъ дѣлъ своихъ.

   Нѣкоторые набожные прилѣпляются къ почитан³ю Деватъ, или Ангеловъ; друг³е жертвами приносятъ почитан³е свое Богу въ огнѣ; иные жертвуютъ слухомъ своимъ и другими органами въ огнѣ принужден³я; нѣкоторыежъ жертвуютъ звукомъ и тому подобнымъ въ огнѣ своихъ органовъ. Еще нѣкоторые жертвуютъ дѣйств³ями всѣхъ своихъ органовъ и способностей въ огнѣ самопринужден³я, возженномъ искрою вдохновенной мудрости. Еще находятся служащ³е Богу жертвами и служащ³е умерщвлен³ями, также служащ³е энтуз³астическою набожност³ю. Находятся и так³е, которыхъ Богопочитан³е есть мудрость ихъ чтен³я: люди покоривш³е свои страсти и имѣющ³е суровые нравы. Нѣкоторые жертвуютъ дыхан³емъ своимъ и принуждаютъ его (опускаться) внизъ отъ естественнаго его пути; а друг³е принуждаютъ духъ внизу находящ³йся обращаться назадъ съ дыхан³емъ. Немног³ежъ, весьма уважающ³е с³и двѣ способности, заключаютъ врата обѣихъ. Нѣкоторые ѣдятъ только по правилу и жертвуютъ своею жизн³ю въ жизни своей. Всѣ с³и различные богопочитатели особенными образами Богопочитан³я своего очищаются отъ своихъ преступлен³й. Только пр³обрѣтающ³й Амриту, остающуюся отъ жертвоприношен³й его, получаетъ вѣчный духъ Брама, Всевышняго. Сей м³ръ не для того, кто не исполняетъ Богопочитан³я; и гдѣжъ, о Аржунъ! другой (м³ръ) {И гдѣжъ, о Аржунъ! другой? - Можетъ быть с³е мѣсто лучше бы выражено было слѣдующимъ образомъ: "Пренебрегающ³й житейск³я должности не для сего м³ра, а еще менѣе для того, который выше онаго.,, Но другой переводъ по словамъ точнѣе и ближе къ оригиналу.}?

   Свойство великаго множества таковыхъ различныхъ образовъ Богопочитан³я изъясняется устами Бож³ими. Научись, что всѣ онѣ суть порожден³я дѣйств³я. Увѣренъ будучи въ семъ, получишь вѣчное спасен³е; ибо знай, что Богопочитан³е духовной мудрости гораздо лучше служен³я жертвоприношен³емъ вещей. Въ мудрости можно найти всякое дѣло безъ изъят³я. Ищижъ сея мудрости съ колѣнопреклонен³ями, вопросами и вниман³емъ, дабы ученые мужи, зрящ³е начала ея, научили тебя ея правиламъ. Научившись ей, о сынъ Панду! не впадешь уже ты въ буйство; чрезъ нея будешь ты созерцать всю натуру въ духѣ, то есть во мнѣ. {Во мнѣ, - въ Божествѣ, которое есть всеобщ³й духъ.} Хотя бы ты былъ величайш³й изъ всѣхъ преступниковъ, но въ лад³и мудрости возможешь преплыть пучину грѣха. Подобно, какъ огонь естественный дерево превращаетъ въ пепелъ, такъ, о Аржунъ! и огонь мудрости можетъ превращать въ пепелъ всѣ нравственныя дѣйств³я. Нѣтъ ни единаго существа въ всемъ м³рѣ, которое могло бы сравниться съ мудрост³ю въ чистотѣ. Содѣлавш³йся совершеннымъ чрезъ практику оной, ощущаетъ с³е въ надлежащее время въ душѣ своей. Тотъ, кто имѣетъ вѣру, находитъ мудрость, а паче тотъ, кто побѣдилъ свои страсти; получившижъ с³ю духовную мудрость, вскорѣ будетъ наслаждаться и высочайшимъ блаженствомъ. Напротивъ того невѣжда и человѣкъ не имѣющ³й вѣры, котораго духъ исполненъ сомнѣн³й, погибаетъ. Человѣкъ, котораго умъ преданъ сомнѣн³ямъ, не можетъ наслаждаться ни симъ, ни высшимъ м³ромъ, ниже блаженствомъ. Дѣйств³я человѣческ³я не имѣютъ силы ограничить {Не имѣютъ силы ограничить. - Не имѣютъ силы ограничить душу смертнымъ рожден³емъ.} духовный умъ, который посредствомъ тщан³я оставилъ дѣла, и который посредствомъ мудрости разсѣкъ оковы сомнѣн³я. И такъ, о сынъ Баратовъ! рѣшись разсѣчь мечемъ мудрости собственной души твоей с³е сомнѣн³е, порожден³е невѣжества, умомъ твоимъ овладѣвшее. Востань и прилѣпись къ учен³ю!

  

  

   О Кришна! Ты недавно говорилъ объ оставлен³и дѣлъ; теперь же говоришь объ исполнен³и оныхъ. Скажи мнѣ прямо, что изъ обоего лучше?

  

  

   И оставлен³е и исполнен³е дѣлъ обое равномѣрно суть способы къ высочайшему блаженству; но исполнен³е дѣлъ должно предпочтено быть оставлен³ю. Всегдашн³й затворникъ, ничего не желающ³й и ни на что не ропщущ³й, достоинъ быть извѣстенъ. Такой человѣкъ свободенъ отъ лицемѣр³я и благополучно освободился отъ узъ дѣйств³я. Дѣти только, а не ученые, почитаютъ умозрительное и практическое учен³я за два разныя учен³я. Онѣ суть одно, по тому, что оба къ одному склоняются концу, и мѣсто, достигаемое послѣдователями одного, достигаемо и послѣдователями другаго. Тотъ человѣкъ видитъ, кто видитъ, что умозрительныя и практическ³я учен³я суть только одно. Содѣлаться Саннйасе, или затворникомъ, безъ упражнен³я, есть подвергнуть себя мучен³ю и скорби. Напротивъ того Муни занимающ³йся исполнен³емъ своея должности, немедленно достигнетъ Брама, Всемогущаго. Человѣкъ упражняющ³йся въ исполнен³и дѣлъ, имущ³й душу очищенную, духъ покоренный и страсти обузданныя, и котораго душа есть всеобщая душа, не теряетъ ничего, будучи въ таковомъ состоян³и. Внимательный человѣкъ, познавш³й начала существъ, видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая пищу, двигаясь, спя, дыша, говоря, оставляя что нибудь, принимаясь за что нибудь, открывая и закрывая глаза свои, думаетъ, что онъ ничего не дѣлаетъ, но только способности его занимаются различными своими предметами. Человѣкъ, исполняющ³й житейск³я должности отказываясь отъ всякой выгоды въ нихъ, предаетъ ихъ Браму, Всевышнему; не заражается грѣхомъ, но пребываетъ подобно листв³ю лотоса, водами не повреждаемому. Люди упражняющ³еся въ практикѣ, которые исполняютъ житейск³я должности только тѣломъ, умомъ, разумомъ и чувствами своими, и для очищен³я души не заботятся о послѣдств³и, и хотя упражняются въ дѣлахъ, но плоды дѣйств³я оставляютъ, получаютъ безконечное блаженство. Напротивъ того человѣкъ не упражняющ³йся въ практикѣ, привязанъ будучи ко плоду (дѣлъ) дѣйствующимъ вожделѣн³емъ, бываетъ во узахъ ограничен³я. Кто покорилъ страсти свои и умомъ своимъ оставляетъ всѣ дѣла, душа того человѣка покоится въ девятивратномъ градѣ своего пребыван³я {Въ девятивратномъ градѣ своего пребыван³я, - въ тѣлѣ, снабденномъ девятью оруд³ями дѣйств³я способностей, какъ-то: глазами, носомъ, устами и пр.}, не дѣйствуя и не подавая повода къ дѣйствован³ю.

   Всемогущество не сотворило ни Силъ, ни дѣлъ человѣческихъ {

   Ни силъ, ни дѣлъ человѣческихъ. - Для уразумѣн³я сего и многихъ сему подобныхъ мѣстъ потребно знать, что Инд³йцы почитаютъ всѣ наши дѣйств³я, какъ добрыя, такъ и злыя, происходящими отъ качествъ свойственныхъ началамъ нашихъ сложен³й.}, ни употреблен³я плодовъ дѣйств³я: натура превозмогаетъ. Всемогущество не пр³емлетъ ни пороковъ чьихъ либо, ни добродѣтелей. разсудокъ, помраченный невѣжествомъ, приводитъ людей въ заблужден³е; когдажъ невѣжество душъ ихъ бываетъ разсѣяно силою разсудка, то мудрость ихъ паки прос³яваетъ съ великолѣп³емъ солнца и являетъ Божество. Тѣ, чей разумъ въ немъ, чья душа въ немъ, чье упован³е въ немъ, и чье прибѣжище въ немъ, очищены бываютъ мудрост³ю отъ всѣхъ своихъ преступлен³й и преселяются туда, откуда никогда уже вспять не обратятся.

   Ученые видятъ Его равно, какъ въ почтенномъ Браманѣ, совершенномъ въ знан³и, такъ и въ волѣ и въ слонѣ, во псѣ и въ ядущемъ мясо пес³е. Тѣ, чьи умы устремлены къ сему равенству, еще въ семъ м³рѣ пр³обрѣтаютъ вѣчность. Они возлагаютъ упован³е свое на Брама, Вѣчнаго, ибо онъ вездѣ одинаковъ и свободенъ отъ погрѣшности.

   Человѣкъ, знающ³й Брама и уповающ³й на Брама, и котораго умъ твердъ и отъ буйства свободенъ, не будетъ радоваться въ щаст³и, ни роптать въ нещаст³и. Тотъ, чья душа не трогается впечатлѣн³ями внѣшнихъ ощущен³й, получаетъ то, что составляетъ удовольств³е въ собственномъ его умѣ. Человѣкъ, котораго душа такимъ образомъ устремлена къ познан³ю Брама, наслаждается непрестаннымъ удовольств³емъ. Наслажден³я, произходящ³я отъ ощущен³й суть какъ-бы матки будущихъ страдан³й. Мудрый мужъ, познавш³й начало и конецъ существъ, не веселится оными. Тотъ, кто можетъ сопротивляться насил³ю, производимому похот³ю и гнѣвомъ въ сей смертной жизни, занимается чѣмъ должно и щастливъ. Человѣкъ щастливый въ сердцѣ, спокойный въ умъ и во внутренности просвѣщенный, есть Йоге, или посвятивш³й себя Богу, и имущ³й Божественный духъ; онъ получаетъ невещественную натуру Брама, Всевышняго. Таковые Риш³и, очистивш³еся отъ своихъ преступлен³й, свободивш³еся отъ сомнѣн³я, имущ³е умы покоренные, и пр³емлющ³е участ³е во благѣ всего рода человѣческаго, получаютъ безплотнаго Брама. Безплотный Брамъ уготованъ искони для свободныхъ отъ похоти и гнѣва, имущихъ смиренные умы и духи покоренные, и для познавшихъ собственныя свои души.

   Человѣкъ, воспрещающ³й внѣшнимъ приключен³ямъ входишь въ умъ его, устремляющ³й глаза свои между бровями своими въ созерцан³е, и выпускающ³й изъ себя и вбирающ³й въ себя дыхан³е чрезъ ноздри, имѣющ³й способности, умъ и разумъ покоренныя, и прилагающ³й сердце свое къ спасен³ю, свободный отъ похоти, страха и гнѣва, навсегда получаетъ благословен³е въ сей жизни, и увѣрившись, что я есмь покровитель ревности въ религ³и, Господь всѣхъ м³ровъ и Другъ всея натуры, получитъ меня и будетъ благословенъ.

  

   Тотъ есть и Йоге и Саннйасе купно, кто исполняетъ, что ему дѣлать надлежитъ, не прилѣпляясь ко плоду онаго, а не тотъ, кто живетъ безъ жертвеннаго огня и безъ дѣйств³я. Научись, о сынъ Панду! что называемое Саннйасъ, или оставлен³емъ м³ра, есть тоже, что Йогъ, или упражнен³е (практика) въ набожности. Тотъ не можетъ быть Йоге, кто въ дѣйств³яхъ своихъ не удалилъ всѣхъ намѣрен³й. Дѣла почитаются только средствами, которыми человѣкъ, желающ³й того, можетъ достичь набожности; покой же называется средствомъ для того, кто уже достигъ набожности. Когда все созерцающ³й Саннйасе не занимается чувственными предметами, ни дѣлами, тогда называется онъ достигшимъ набожности. Онъ долженъ возвышать себя самимъ собою, онъ не долженъ терпѣть, чтобъ душа его была угнѣтаема (унижаема). Самъ есть другъ самого себя, и равнымъ образомъ самъ есть собственный свой непр³ятель. Самъ есть другъ того, посредствомъ кого духъ покоренъ бываетъ духомъ; и самъ, подобно врагу, веселится враждою къ тому, кто души не имѣетъ. Душа спокойнаго покореннаго духа бываетъ одинакова въ жару и холодѣ, въ страдан³и и удовольств³и, въ чести и поношен³и. Тотъ человѣкъ, котораго умъ исполненъ божественной мудрости и учен³я, который стоитъ на зубцахъ стѣны и покорилъ страсти свои, почитается набожнымъ. Для Йоге золото, желѣзо и камни суть одно. Тотъ человѣкъ заслуживаетъ уважен³е, который какъ между товарищами и друзьями, такъ и посредѣ враговъ, хотя бы они вдалекѣ отъ него были, или близко мимо его ходили, который съ любящими его и съ ненавидящими, въ сообществѣ святыхъ и грѣшниковъ бываетъ одинаковъ,

   Йоге въ уединен³и постоянно занимаетъ духъ свой упражнен³емъ. Онъ затворникъ; умъ и духъ его покорены; онъ свободенъ отъ надежды и свободенъ отъ ощущен³я. Онъ поставляетъ сѣдалище свое твердо на мѣстѣ неоскверненномъ, не слишкомъ высоко и не слишкомъ низко, и сидитъ на освященной травѣ, называемой Кусъ, покрытъ кожею и полотномъ. Тамъ онъ, занимающ³йся обуздан³емъ страстей своихъ, упражняясь въ своей набожности для очищен³я души, долженъ сидѣть устремивъ умъ свой на одинъ только предметъ, держа голову, шею и тѣло свое твердо и неподвижно, устремивъ глаза свои на конецъ своего носа, не оглядываясь ни на какое иное мѣсто. Спокойная душа избавленная отъ страха, хотящая устоять на пути послѣдователя Бож³я, должна обуздать умъ, и устремивъ его ко мнѣ, ввѣришься мнѣ единому. Йоге съ умомъ усмиреннымъ, содержащ³й душу свою постоянно въ такомъ упражнен³и, получаетъ во мнѣ безплотное и высочайшее блаженство.

   Сего божественнаго упражнен³я о Аржунъ! не можетъ достичь тотъ, кто ѣстъ болѣе, нежели потребно, или менѣе, нежели потребно; ни тотъ, кто имѣетъ привычку спать много, ни тотъ, кто совсѣмъ не спитъ. Упражнен³е, которымъ мучен³е разрушается, принадлежитъ тому, кто умѣренъ въ яден³и и въ отдохновен³и, чьи склонности умѣренны въ дѣйств³и, и кто умѣренъ во снѣ. Человѣкъ называется набожнымъ, когда умъ его пребываетъ въ такой стройности въ самомъ себѣ, и онъ избавленъ отъ всякой похоти и безпорядочныхъ вожделѣн³й. Йоге съ покореннымъ умомъ, занимающ³йся такимъ образомъ упражнен³емъ въ набожности, можетъ сравненъ быть съ лампадою, стоящею въ такомъ мѣстѣ, куда вѣтръ не проходитъ, которая горитъ не колебаясь. Онъ веселится въ собственной душѣ своей, гдѣ умъ, служен³емъ набожности въ стройность приведенный, обитаетъ съ удовольств³емъ, и гдѣ съ помощ³ю духа видитъ онъ душу. Онъ познаетъ безпредѣльное удовольств³е, гораздо достойнѣйшее разума, нежели удовольств³е отъ чувствъ происходящее. Прилѣпившись къ сему удовольств³ю умъ не уклоняется никогда отъ началъ его; получивъ оное, не почитаетъ онъ никакого инаго пр³обрѣтен³я толь великимъ, какъ с³е. Прилѣпленнаго къ оному и самое жесточайшее мучен³е не трогаетъ. С³е отдѣлен³е отъ связи мучен³я можетъ преимущественно означено быть наимянован³емъ Йогъ, духовное соединен³е, или набожность. Человѣкъ, знающ³й собственную свою душу, можетъ достичь его рѣшимост³ю. Удаливши всякое вожделѣн³е, отъ воображен³я происходящее, и покоривши умомъ своимъ всякую склонность чувствъ, можетъ онъ по степенямъ дойти до спокойств³я, и непоколебимою рѣшимост³ю утвердивъ умъ свой въ немъ самомъ, не долженъ уже помышлять ни о чемъ иномъ. Гдѣ бы ни скитался непостоянный умъ его, онъ долженъ его покорить, возвратить и заключить въ груди своей. Тотъ человѣкъ получаетъ высочайшее блаженство, чей умъ въ такомъ спокойств³и находится, чьи плотск³я склонности и страсти такимъ образомъ покорены, кто такимъ образомъ бываетъ въ Богѣ и свободенъ отъ грѣха. Человѣкъ постоянно пребывающ³й въ такомъ упражнен³и души и свободный отъ грѣха, наслаждается вѣчнымъ блаженствомъ, соединенъ будучи съ Брамомъ, Всевышнимъ. Тотъ человѣкъ, котораго умъ одаренъ сею набожност³ю и смотритъ на всѣ существа равно, видитъ высочайшую душу во всѣхъ существахъ и всѣ существа въ высочайшей душѣ. Кто видитъ меня во всѣхъ существахъ, и всѣ существа во мнѣ видитъ, того я не оставляю, и онъ не оставляетъ меня. Йоге, вѣрующ³й во единство и чтущ³й меня, во всѣхъ существахъ пребывающаго, обитаетъ во мнѣ во всѣхъ отношен³яхъ еще въ сей жизни. Тотъ человѣкъ, о Аржунъ! который по происходящему въ собственной его груди, по страдан³ю ли или удовольств³ю, то же и въ другихъ усматриваетъ, почитается высочайшимъ Йоге.

  

  

   По непостоянству нашей натуры я не понимаю, какъ можетъ твердо быть с³е учен³е о равенствъ, которое ты мнѣ преподалъ. Умъ нашъ, о Кришна! по натурѣ своей непостояненъ, мятеженъ, жестокъ и упрямъ. Я думаю, что его толь же трудно удержать, какъ и вѣтръ.

  

  

   Умъ, о бодрый юноша! безъ сомнѣн³я непостояненъ, и трудно удерживать его въ предѣлахъ; однако я думаю, что можно удержать его навыкомъ и умѣренност³ю. По мнѣн³ю моему, с³е божественное учен³е называемое Йогъ трудно пр³обрѣсти тому, кто не покорилъ души своей; но тотъ возможетъ пр³обрѣсти его, кто подвергнется труду овладѣть душею своею.

  

  

   Куда, о Кришиа! преселится по смерти тотъ человѣкъ, который хотя имѣлъ вѣру, но не достигъ совершенства въ набожности, для того, что непокоренный умъ его уклонялся отъ учен³я? Не преобратится ли въ ничто буй, который не устоялъ на пути Брама, и который чрезъ с³е, подобно разорванному облаку, какъ бы упалъ между добра и зла. Ты, о Кришна! можешь рѣшишь с³и сомнѣн³я мои, и нѣтъ другаго человѣка, который бы способенъ былъ къ рѣшен³ю сихъ сомнѣн³й.

  

  

   Онъ ни здѣсь, ни въ вышнемъ м³ръ не разрушится. Никакой человѣкъ, творивш³й добро, не преселяется въ злое мѣсто. Человѣкъ, котораго набожность прервана была смерт³ю, наслаждается безчисленное множество лѣтъ награжден³ями за добродѣтели свои въ вышнихъ странахъ, а напослѣдокъ раждается паки въ какомъ либо святомъ и почтенномъ семействъ, иногдажъ и въ домѣ какого либо ученаго Йоге. Но такое возрожден³е въ сей жизни всего труднѣе получить. Родившись паки такимъ образомъ, снабдѣнъ онъ бываетъ тою же степен³ю употреблен³я и высоты: разума, какой достигъ въ прежнемъ своемъ тѣлъ, и начинаетъ паки трудиться здѣсь въ достижен³и совершенства въ набожности. Человѣкъ, {Человѣкъ, и пр. - т. е. с³е рвен³е содѣлаться набожнымъ человѣкомъ одинаково съ изучен³емъ Ведъ.} со рвен³емъ желающ³й научиться сей набожности, сему духовному употреблен³ю души, преступаетъ и самое слово Брама (дѣлаетъ лишнее: противъ повелѣн³я Брама). Йоге, который, трудившись всею силою, очистился отъ преступлен³й своихъ и по многихъ рожден³яхъ содѣлался совершеннымъ, восходитъ наконецъ въ высочайшее жилище. Такой Йоге возвышенъ паче Тапасв³евъ, тѣхъ ревнителей, которые мучатъ себя исполнен³емъ (дѣлъ) покаян³я, почтеннѣе ученыхъ (искусныхъ) въ знан³и и выше прилѣпленныхъ ко нравственнымъ дѣламъ. Того ради, о Аржунъ! рѣшись содѣлаться Йоге. Между всѣми Йоге того почитаю я набожнѣйшимъ, кто вѣруетъ въ меня, и кто служитъ мнѣ душею обладаемою моимъ духомъ.

  

---